Sherif se llevó de campamento de verano a un grupo de niños entre once y doce años. Estos chavales no se conocían entre ellos, no eran especialmente problemáticos y no existían diferencias significativas entre ellos en cuanto a ambientes socioculturales y económicos.
Cuando ya habían transcurrido unos días y los niños se conocían entre ellos, Sherif decidió que empezara el espectáculo y dividió a los chavales en dos grupos, los “Águilas” y los “Serpientes”.

En cuanto lo hizo, los dos colectivos empezaron a estructurarse. Los chavales se apresuraron a encontrar un papel en su grupo: líder, gracioso, cimentador, protegido, gracioso,… 
Cuando los roles ya estaban establecidos, el ladino psicólogo pasó al siguiente nivel del juego: se dedicó a fomentar la competitividad entre ellos.
Para ello, ideó tareas en las que sólo un grupo pudiera alcanzar el éxito: el inevitable partido de fútbol y el viejo juego de tirar de una cuerda servían muy bien para ese fin. Asumiendo el papel de sheriff en este tipo de tareas, el investigador consiguió crear una guerra entre “Águilas” y “Serpientes”.
La hostilidad entre los dos grupos fue aumentando y pronto empezaron las peleas y los insultos. El psicólogo había conseguido crear un ambiente bélico tan realista que, en poco tiempo, comenzó la quema de banderas, un ritual simbólico que no falta en las disputas nacionalistas. Enfrentando a los dos grupos en juegos competitivos, Sherif logró también otro fenómeno clásico de racismo: los miembros de un grupo no hablaban de los miembros del otro como “Águilas” o “Serpientes”, sino que inventaron epítetos despectivos. Por último, logró un efecto paradójico que también ocurre en los conflictos de la vida real: cuando el psicólogo favorecía a un determinado grupo injustamente, los miembros del otro no reaccionaban contra el causante de la injusticia, sino contra el otro grupo.
Con métodos sencillos y sin necesidad de patrias, razas ni clases sociales, Muzafer Sherif creó una guerra en la que la excusa eran todas estas cuestiones.

La teoría que intentó plasmar Sherif en su experimento era sencilla, pero importante.  Según él, los conflictos surgen cuando dos grupos compiten por algo en lo que sólo uno puede ganar.  Si un colectivo siente que, para alcanzar su objetivo, tiene que luchar contra otro, nacerá una guerra. 
¿Y qué se necesita, entonces, para que una guerra termine?  Según Sherif, que se dé el fenómeno contrario: que los grupos crean que es mejor unirse para alcanzar sus objetivos.

Sherif puso manos a la obra y dio un final feliz a su experimento.   Unió a los “Águilas” y los “Serpientes” en actividades en las que tuvieran que cooperar para conseguir una meta. Repararon juntos un camión averiado, hicieron un grupo de trabajo común para suministrar agua al campamento, tendieron un puente desde las dos orillas de un río… Eran trabajos en las que unos necesitaban la cooperación de los otros y esto hizo que se unieran.

Sherif aportó ideas para acabar con la tristeza que siempre producen las guerras, aunque se ganen.  El duque de Welington sentenció “Nada, excepto una batalla perdida, puede ser tan melancólico como una batalla ganada”. 

Al igual que Sherif, éste militar sabía que el camino de la violencia siempre es frustrante.

Porque sólo se puede ser feliz después de alcanzar un objetivo si uno sabe que no ha tenido que dejar muertos por el camino.

Ambos se habían casado con mujeres que se llamaban Linda. Después, se habían divorciado. Y los dos, después, se casaron con mujeres que se llamaban Betty. Los dos tenían un hijo llamado James Alan y perros que se llamaban Toy, fumaban cigarrillos Salem y tenían un Chevrolet.
Además, trabajaban de ayudantes de sheriff, se comían las uñas y tenían en su jardín bancos circulares blancos alrededor de los árboles. Compartían, por último, jaquecas desde los dieciocho años y amagos de infarto desde los cuarenta. Incluso se supo que habían adelgazado y engordado al mismo tiempo…

Las semejanzas de los “Jim” eran impresionantes y fueron utilizadas como argumento por muchos investigadores partidarios de que los genes gobiernan nuestra conducta. Aducían que si dos gemelos mellizos criados por separado actuaban de modo tan similar era porque al tener los genes idénticos su naturaleza les llevaba a hacer las mismas cosas.
Esto parecía un argumento a favor de la decisiva influencia de la genética en nuestras vidas. Viendo las vidas paralelas que habían seguido los “Jim”, parecía claro que los genes deciden hasta el nombre que va a tener la persona de la que nos enamoramos…

El argumento de los mellizos con vidas idénticas parecía irrefutable hasta que a alguien se le ocurrió probar a hacer la misma comparación vital con personas que no compartían genes. Y así encontraron a dos personas que no tenían nada que ver llamadas Patricia Ann Campbell, nacidas el 13 de Marzo de 1941 en diferentes estados y sin ninguna ligazón familiar. A pesar de ser completamente ajenas, estas dos Patricias eran hijas de señores llamados Robert, trabajaban como tenedoras de libros, habían estudiado cosmética, eran aficionadas a la pintura al óleo y se habían casado con militares con 11 días de diferencia entre una boda y otra.

Conclusión: la genética, probablemente, sólo nos da un potencial que luego el ambiente irá moldeando. Es difícil ver la influencia de la genética en actos tan concretos como la elección del nombre de nuestra pareja…

Pero eso sí, estas investigaciones nos ayudan a descubrir que, en el fondo, no somos nada originales, aunque nos guste ignorarlo.

Todos nos parecemos un poco y, si escogemos dos personas al azar, veremos que hay en sus vidas muchos actos similares.

Porque tampoco es tan raro nacer un 13 de Marzo, tener un perro que se llama Toy, estudiar cosmética o tener en el jardín bancos circulares de color blanco.

No somos nadie. Y es bueno saberlo: aumenta nuestra tolerancia al fracaso.

Sin embargo, su vida y sus crímenes la llevaron a ser conocida como “la condesa sangrienta” y a morir emparedada en una habitación del castillo donde había nacido.
Erzsébet, según la sentencia, había acabado con la vida de 610 muchachas.  Buscaba en ellas sangre que la hiciera permanecer eternamente joven.  En el juicio y en los libros que después se han escrito sobre la Condesa Sangrienta se habla de sus orgías sangrientas y de cómo utilizaba la famosa doncella de hierro, una especie de robot metálico que por fuera mostraba una bella dama y por dentro era un hueco donde cabía una persona.  Al accionarlo, unos puñales entraban en el interior y la persona moría…

Si algo de lo que se cuenta de Erzsébet es verdad, es fácil pensar que era una persona desequilibrada.  Pero conviene no olvidar, en estos casos, la importancia de la psicología de la reputación.  Los estudios sobre la reputación y la autopresentación de las personas nos pueden decir mucho sobre cómo se llegan a forjar mitos como los de la Condesa Sangrienta.

Los seres humanos basamos nuestra existencia social en formas de cooperación que no están del todo reguladas.  Se supone, por ejemplo, que uno espera reciprocidad en los favores o que respeta ciertas jerarquías a cambio de que los demás respeten el lugar que uno ocupa en la escala social.  Pero todo esto, que cada vez está más regulado por leyes y formalizado dependía, en otras épocas, de la capacidad que tuviera una persona para hacerse respetar. 
Vivimos en una época en que gran cantidad de asuntos están regidos por la norma de la igualdad: en esos temas, no es importante quién es la persona para que consiga o no sus fines.  Y aún así, los experimentos demuestran que somos conscientes de qué pensarán los demás siempre que hacemos una cosa. 
Es fácil imaginarse la época en la que vivió Erzsébet y darse cuenta de la importancia de controlar la presentación social, de mantener la reputación.

La condesa sangrienta enviudó pronto y, curiosamente, fue a partir de ahí cuando su leyenda empezó a tomar cuerpo.  Las investigaciones siempre muestran que las personas empiezan a controlar más su reputación a medida que ven su futuro amenazado…

¿Quizás fue eso lo que hizo Erzsébet, rodearse de una leyenda para tratar de conservar su papel autoritario en un mundo en el que una mujer sola tenía difícil hacerse respetar?

¿Quizás se creyó su propio personaje y los delitos de los que fue acusada fueron cometidos realmente?

¿Quizás sobreactuó y fue víctima de su propia reputación?

El asunto Romand volvió a poner sobre el tapete una cuestión inquietante:¿podemos conocer a los demás?¿podemos estar alguna vez seguros de que no nos mienten? 

La respuesta, desde la psicología actual, parece clara: los que nos rodean nos pueden ocultar hechos y nos pueden mentir sin que nosotros lo detectemos porque no hay ningún sistema perfecto para evaluar la veracidad de una frase o de un comportamiento.
Es cierto que se utilizan técnicas para medir la credibilidad.  Una clásica y bastante fiable es el análisis de contenido basado en criterios, que se ha utilizado durante decenas de años para evaluar la veracidad de los testimonios en juicios.  Según este método, los seres humanos nos comunicamos de forma diferente cuando narramos algo que hemos visto y cuando narramos algo que nunca hemos presenciado. En un caso estamos recordando, en otro fabulando: la verdad ya existe, sólo la falsedad tiene que inventarse.  Y eso puede apreciarse en la forma de trasmitir el hecho.
Para dilucidar si algo tiene posibilidades de ser falso, esta técnica analiza el contenido de lo que dice la persona utilizando 19 factores. 
Por ejemplo: cuando una persona miente, es más raro que añada detalles superfluos a lo que está contando.  Alguien que inventa no se suele detener a describir cómo era la silla o cuánta gente había en el local.  Supone demasiado gasto de energía mental para una persona que tiene que crear lo que está contando…
Éste es uno de los 19 factores.  Otros tienen que ver con que las personas que mienten no suelen hacer correcciones espontáneas de su propio testimonio, no suelen aludir a lo que sintieron mientras ocurrían los hechos, no suelen admitir que a veces no se acuerdan de algún detalle.

La idea de poseer una técnica parece tentadora.  Pero la evidencia empírica nos devuelve a la realidad.  Usar un método como éste, que quizás sea de los más contrastados, sólo nos aumenta un poco la probabilidad de acierto.  Eso, después de dedicar gran cantidad de tiempo y esfuerzo.  Hacer este análisis con todas las narraciones dudosas que nos hacen sería imposible.
Así que parece que a los seres humanos no nos queda más remedio que resignarnos.  No conocer completamente a los demás es parte de la vida: puede haber un caso Romand cerca de nosotros.
Pero quizás la cosa no sea tan mala. Para buscar el lado positivo, sólo hay que pensar en la alternativa: ¿os imagináis un mundo en el que supiéramos todo de todos aquellos que nos rodean? Peor aún…¿imagináis un mundo en el que todas las personas supieran todo de vosotros?
 

La familia, además de trasmitirnos valores y enseñarnos conductas, nos dice qué es lo que podemos ver y qué es lo que no; en qué cuestiones podemos fijarnos y sirven como posibles temas de conversación y cuáles es mejor no tocar.
En principio, el tabú existe por una razón adaptativa: en todas las culturas hay temas que se evitan porque la sociedad no tiene estrategias para enfrentarse a ellos. Ante esa indefensión, se generan estrategias del tipo de “de-esto-es-mejor-no-hablar”
Una de las funciones de la familia es enseñar a los niños las pautas de la cultura en la que ha nacido. Todas las sociedades tienen una forma de comportamiento, unos ritmos y un lenguaje característicos.  Si el recién llegado no los conociera, chocaría continuamente con el mundo que le rodea.  La familia sirve para enseñarnos esas normas en un ambiente emocionalmente acogedor.
Y por eso todas las familias determinan, en primer lugar, lo que puede decirse. Es decir, qué aspectos de la vida en común pueden mostrarse abiertamente y cuáles deben permanecer ocultos y negados. Una vez conseguido esto, las familias enseñan normas a los hijos sobre qué palabras pueden utilizarse para hablar de estos temas y cuáles tienen una carga emocional demasiado fuerte.

Pero el poder que tienen los padres puede ser también utilizado para trasmitir a nuestros hijos muchas más cosas que unas mínimas normas sociales.  Sus caprichos, sus miedos y sus frustraciones entran, muchas veces, en el saco educativo.  Y corren así el riesgo de que sus hijos acaben aprendiendo tabúes que sólo existen para ellos y luchando contra fantasmas que ellos han creado.

El problema, como ocurre muchas veces, es el abuso de autoridad. Para muchos seres humanos, la motivación de poder es fundamental en sus vidas. Si a estas personas se les concede la posibilidad de la casi omnipotencia, usan el poder para desahogar sus frustraciones.

Éste es el problema del sistema ideado por Schreber: concedía un poder absoluto tremendamente peligroso.

De hecho, el mayor de los hijos de Schreber enloqueció y terminó suicidándose. El tercero, el autor del libro, tuvo un mejor principio: parecía que podría salir adelante y llegó a ser un eminente juez. Pero al final sucumbió a la enfermedad y murió en un psiquiátrico.

Al poder le pasa como a otras drogas: puede llegar a ser muy peligroso si se inhala.

Para los psicólogos, esta acumulación de injusticias y la posterior explosión tiene mucho que ver con un palabro que utilizamos a veces: tolerancia a la tensión interpersonal.  La idea es que hay una capacidad que los seres humanos vamos aprendiendo poco a poco a lo largo de nuestra vida.  Es el potencial para tolerar la tensión que suponen ciertas relaciones.
Decirle a una persona que lo que su actitud nos hace sentir mal; estar en desacuerdo con alguien; comunicar una noticia triste o decepcionar las expectativas que alguien se había creado sobre nosotros son ejemplos de estas situaciones que generan tensión entre personas. 
Tolerar esas situaciones y no echarse atrás por el temor que nos producen es muy difícil. Pero parece ser que, a medio plazo, merece la pena. Porque si evitamos continuamente esos momentos, a la larga nuestra vida se irá complicando. 

Si no somos capaces de decir a la persona que tenemos al lado que su forma de hacer ciertas cosas nos hiere, nuestra pareja o amigo seguirá haciéndolo sin ser consciente del dolor que causa. Nadie le habrá dado la oportunidad de cambiar.  Y nosotros seguiremos acumulando energía negativa contra ese individuo…
Si no podemos decir lo que opinamos, las decisiones se tomarán siempre sin nosotros.  Y como no es fácil hacer algo que no has decidido hacer, acumularemos más y más energía negativa…
Y si no somos capaces de decepcionar las expectativas que los demás se han creado sobre nosotros, terminaremos viviendo la vida que los demás, por razones egoístas, les gustaría que viviéramos.  En algún momento tenemos que hacernos libres de esas expectativas que nosotros no hemos creado.  Si no, acumularemos más y más energía negativa.

Y ya se sabe: acumular tanta energía suele terminar en explosión. 
Suele terminar en un día de furia. 
En el cual acabaremos perdiendo toda la razón que teníamos.

Quizás la primera vez que apareció este tópico en el cine fue en “El gabinete del doctor Caligari”, una película del año 1919.  Aquí el conocimiento prohibido, aquello que el ser humano había descubierto y podía resultar peligroso era la hipnosis.  En esta época se empezaban a difundir las características del estado hipnótico.  E inmediatamente surgió la idea de que habíamos descubierto algo que podía dar, a determinadas personas, un excesivo poder sobre los demás.
En “El gabinete del doctor Caligari”, un siniestro médico hipnotiza a un paciente de un psiquiátrico para que cometa una serie de crímenes.  La película plasma en inquietantes imágenes el equívoco fundamental que se produce cuando uno observa a una persona hipnotizada.  Desde fuera, da la impresión de que el hipnotizado ha perdido completamente su voluntad y está a merced del hipnotizador.  Y eso puede ser muy peligroso.

En realidad, lo que se produce durante el estado hipnótico es un aumento de la implicación emocional de las personas en aquello que están haciendo.  Si el hipnotizador pide a la persona que se sumerja, por ejemplo, en un determinado estado emocional, ésta se sentirá absorbida por ese sentimiento y lo experimentará como real.
Además, el hipnotizado siente que es el hipnotizador el que maneja los hilos.  Estas dos características unidas son las que nos hacen temer la posibilidad de manipular.  Pero, a medida que se fue avanzando en el estudio de la hipnosis, se comprobó que el temor no era fundado.
La persona hipnotizada deja que sea otro el que maneja los hilos mientras que las ordenes que reciba no vayan en contra de sí mismo o de sus concepciones éticas.  Hay que recordar que la hipnosis es un estado emocionalmente profundo: si se nos pide que en ese estado hagamos algo que va en contra de nuestros principios, la rebelión tendrá más fuerza, incluso, que en el estado de vigilia.

El temor que refleja “El gabinete del doctor Caligari” resultó infundado. 
Pero se diría que el ser humano seguirá teniendo miedo a haber abierto la Caja de Pandora. 
Porque parece que llevamos muy dentro esa dicotomía: somos curiosos y nos gusta conocer.  Pero después, nos da miedo lo que hemos encontrado.

Salgamos del libro del reverendo Abbott.  Muchos años después, en nuestro mundo tridimensional, un psiquiatra realizó un fascinante estudio para averiguar cuánto influye el hecho de emitir un diagnóstico siquiátrico sobre las personas en la forma en que entendemos su comportamiento. Se preguntaba: ¿qué pasaría si un número de personas, completamente cuerdas, trataran de ingresar en un hospital siquiátrico fingiendo padecer alguno de los síntomas de la locura? ¿se los calificaría de locos? Y, caso de ser admitidos en el hospital, ¿se darían cuenta los doctores de que se trataba de una impostura?
Los ocho participantes en la investigación (psicólogos, psiquiatras, pediatras, un ama de casa…) solicitaron una cita quejándose de oír voces. Estos dos datos (las voces imaginarias y la verdadera profesión) fueron los únicos elementos de la impostura: no mintieron en sus sentimientos, sus pensamientos o los acontecimientos significativos de su vida… Y todos ellos, personas sanas, fueron diagnosticados como psicóticos o esquizofrénicos.

Tan pronto como los pseudopacientes quedaron al cuidado del psiquiatra, dejaron de simular los síntomas de la enfermedad y se mostraron amistosos y con deseos de cooperar…  Pero todos fueron dados de alta con el diagnóstico de “esquizofrenia en remisión”, indicativo de que el engaño no había sido descubierto.

El experimento demostró que etiquetar a una persona como enfermo mental hace que, de alguna forma, dejemos de escucharla.
¿Es posible escuchar a aquellos que viven en realidades ajenas a las nuestras?¿Hay posibilidad de comunicación cuando dos personas viven en mundos distintos o es inevitable que uno califique al otro de loco? 
En Planolandia, el libro del reverendo Abbott, el cuadrado que ha soñado que no es comprendido por los que viven en un mundo unidimensional, consigue comunicarse con una esfera y empieza a predicar el evangelio de la posibilidad de tres dimensiones. 

Desdichadamente, es condenada a cadena perpetua en un psiquiátrico bidimensional.

Pero sin embargo, con los demás, a menudo cometemos una injusticia: el “error fundamental de atribución”. Ese sesgo consiste en desechar la situación y creer, siempre, que lo que ha hecho una persona es debido a características fundamentales de su personalidad. Procedemos así, en parte, porque nuestra atención se concentra en la persona más que en el contexto determinado por la situación. Si hemos visto a alguien peleándose, esa persona sí es violenta. Si actúa de forma taimada, ese individuo es egoísta. Y si alguien bebe, lo hace porque es alcohólico.
El error fundamental de atribución tiene, por supuesto, consecuencias en la vida privada. Un estudio reciente mostraba que las parejas felices atribuyen los comentarios agresivos de su compañero a una situación temporal. Se dicen a sí mismos cosas como “seguro que tiene un mal día”. Sin embargo, las parejas que dejan de funcionar atribuyen las mismas frases agresivas por parte de la otra persona a características psicológicas (“Es un egoísta”) o a mala fe (“Ya no me quiere y está intentando hacerme daño”).

Y, por supuesto, esa tendencia a atribuir las conductas de los otros al individuo o al medio es decisiva en la ideología política. Estudios realizados en países tan diferentes como India y Estados Unidos encuentran una característica común entre las personas de ideología conservadora de ambos países: la tendencia a atribuir la pobreza, la desocupación laboral y la falta de hogar de los excluidos a características personales de ellos. Estas personas tienden a pensar que la gente, en general, obtiene lo que merece y los que no trabajan y no tienen hogar suelen ser perezosos y aprovechados. Sin embargo, las personas de ideología progresista tienden a achacar la culpa a las situaciones que ha vivido la persona: falta de oportunidades, enfermedades y adicciones, discriminación…

Aquí, en Europa, estamos en invierno y hace frío.
Muchos miles de personas lo están padeciendo porque no tienen hogar, no tienen medios para calentarlo, no tienen comida…
¿Es suya toda la responsabilidad?

A principios de los años 70, a un psicólogo de la Universidad de Stanford se le ocurrió una idea.  Dividió a un grupo de voluntarios en carceleros y presos.  Después, para ayudar a los chavales a introducirse en su papel, les organizó una completa parafernalia: los que tenían que hacer de presidiarios fueron detenidos en sus casas por coches con sirenas, llevados a una oficina y aislados en celdas preventivas.
A los que jugaban de guardianes, por su parte, se les aleccionó acerca de lo que se esperaba de ellos.  Tenían que mantener el orden y la disciplina, sin utilizar, eso sí, el castigo físico.  Después de todos estos preparativos, los dos grupos empezaron a interpretar lo que acabaría siendo el papel más famoso de sus vidas…

La cárcel ficticia comenzó su andadura y a los dos días la violencia y la rebelión se desataron.  Los prisioneros hicieron trizas sus vestimentas y sus números de identificación, gritaron e insultaron a los guardianes, levantaron barricadas y se encerraron en las celdas.  Los guardianes aplacaron la rebelión con violencia, haciendo uso de los extintores de incendio, transformando los derechos de los prisioneros en privilegios y enfrentando a unos prisioneros contra los otros.
Uno de los reclusos tuvo que ser muy pronto devuelto a su casa porque mostraba síntomas de una grave perturbación emocional.  Al tercer día se extendió por la prisión el rumor de un plan de evasión masiva, que, aún siendo falso, fue reprimido por los carceleros.  Al cuarto día tres presos más tuvieron que ser puesto en libertad por problemas psicológicos.  Poco a poco, se hizo evidente que algunos de los guardianes se sentían muy bien utilizando su poder de forma sádica.  Lo peor era comprobar que esta actitud se acentuaba aunque la resistencia de los prisioneros se había ido apagando hasta desaparecer por completo.

Al sexto día, cuando ya los guardianes se paseaban con gesto chulesco blandiendo la porra en medio de reclusos que caminaban con aire cabizbajo, apareció nuestro personaje: la novia del experimentador.  Christina Maslach contempló horrorizada lo que estaba sucediendo, rompió a llorar y le dijo a su novio que lo que estaba haciendo era una brutalidad.  Una hora después, el experimento se suspendió.

En los ambientes opresivos, la situación acaba por hacer perder la perspectiva a los participantes. 
Cumplir el papel asignado se convierte en una tarea importantísima: todos los que pertenecen al propio grupo caen en la complacencia y la falta de autocrítica. 
Por eso, a veces, es tan importante un elemento externo, alguien que no esté influido por la inercia de la situación. 
Alguien que venga de fuera y vea, de verdad, lo que está pasando.