Sherif se llevó de campamento de verano a un grupo de niños entre once y doce años. Estos chavales no se conocían entre ellos, no eran especialmente problemáticos y no existían diferencias significativas entre ellos en cuanto a ambientes socioculturales y económicos.
Cuando ya habían transcurrido unos días y los niños se conocían entre ellos, Sherif decidió que empezara el espectáculo y dividió a los chavales en dos grupos, los “Águilas” y los “Serpientes”.

En cuanto lo hizo, los dos colectivos empezaron a estructurarse. Los chavales se apresuraron a encontrar un papel en su grupo: líder, gracioso, cimentador, protegido, gracioso,… 
Cuando los roles ya estaban establecidos, el ladino psicólogo pasó al siguiente nivel del juego: se dedicó a fomentar la competitividad entre ellos.
Para ello, ideó tareas en las que sólo un grupo pudiera alcanzar el éxito: el inevitable partido de fútbol y el viejo juego de tirar de una cuerda servían muy bien para ese fin. Asumiendo el papel de sheriff en este tipo de tareas, el investigador consiguió crear una guerra entre “Águilas” y “Serpientes”.
La hostilidad entre los dos grupos fue aumentando y pronto empezaron las peleas y los insultos. El psicólogo había conseguido crear un ambiente bélico tan realista que, en poco tiempo, comenzó la quema de banderas, un ritual simbólico que no falta en las disputas nacionalistas. Enfrentando a los dos grupos en juegos competitivos, Sherif logró también otro fenómeno clásico de racismo: los miembros de un grupo no hablaban de los miembros del otro como “Águilas” o “Serpientes”, sino que inventaron epítetos despectivos. Por último, logró un efecto paradójico que también ocurre en los conflictos de la vida real: cuando el psicólogo favorecía a un determinado grupo injustamente, los miembros del otro no reaccionaban contra el causante de la injusticia, sino contra el otro grupo.
Con métodos sencillos y sin necesidad de patrias, razas ni clases sociales, Muzafer Sherif creó una guerra en la que la excusa eran todas estas cuestiones.

La teoría que intentó plasmar Sherif en su experimento era sencilla, pero importante.  Según él, los conflictos surgen cuando dos grupos compiten por algo en lo que sólo uno puede ganar.  Si un colectivo siente que, para alcanzar su objetivo, tiene que luchar contra otro, nacerá una guerra. 
¿Y qué se necesita, entonces, para que una guerra termine?  Según Sherif, que se dé el fenómeno contrario: que los grupos crean que es mejor unirse para alcanzar sus objetivos.

Sherif puso manos a la obra y dio un final feliz a su experimento.   Unió a los “Águilas” y los “Serpientes” en actividades en las que tuvieran que cooperar para conseguir una meta. Repararon juntos un camión averiado, hicieron un grupo de trabajo común para suministrar agua al campamento, tendieron un puente desde las dos orillas de un río… Eran trabajos en las que unos necesitaban la cooperación de los otros y esto hizo que se unieran.

Sherif aportó ideas para acabar con la tristeza que siempre producen las guerras, aunque se ganen.  El duque de Welington sentenció “Nada, excepto una batalla perdida, puede ser tan melancólico como una batalla ganada”. 

Al igual que Sherif, éste militar sabía que el camino de la violencia siempre es frustrante.

Porque sólo se puede ser feliz después de alcanzar un objetivo si uno sabe que no ha tenido que dejar muertos por el camino.

El acusado se dedicaba a la venta ambulante y sus dos primeras victimas fueron una mujer y su hija de corta edad.  Vagaba por los bosques y buscaba a aquellos que iba a asesinar olfateándolos.  Cuando fue capturado, él mismo confesó sus accesos de locura.  “Por culpa de una maldición”, decía, “me convertía en lobo, desnudándome primero y revolcándome por el suelo hasta tomar dicha forma”.
A pesar de que se llegó a dictar una sentencia de muerte, el acusado fue amnistiado en el último momento.  Se cuenta que la Reina tomó esa decisión después de la intercesión de un médico hipnólogo francés que convenció a la regente de que este hombre padecía una enfermedad llamada licantropía.  Gracias a eso, fue trasladado a la prisión de su localidad natal, donde desapareció.  Hay quién dice que murió asesinado, hay quien cuenta que sigue vagando por los bosques de Galicia…

El mito del hombre-lobo es parte de un tipo de narraciones que aparecen en infinidad de culturas.  Son las historias de personas que se convierten en animales y ceden a los instintos que se les suponen a estos seres.  Según la leyenda, estos individuos siempre adoptan el lado más salvaje y violento de los animales en que se convierten: se transforman en bestias depredadoras.

Es fácil ver, detrás de estas historias, la imagen de la naturaleza que el ser humano ha forjado.  A medida que hemos creado nuestra propia civilización, hemos intentado acallar nuestra parte animal.  Y para eso hemos utilizado un mecanismo habitual a la hora de reprimir algo: nos hemos convencido a nosotros mismos de que era muy negativo.
Los investigadores llaman a esto disonancia cognitiva: la teoría psicológica predice que cuando nos sentimos obligados a tomar una decisión difícil, que nos supone renunciar a algo que no estamos seguros de querer abandonar, nuestra mente se pone en marcha y empieza a encontrar el lado oscuro de aquello a lo que hemos renunciado. Algo así ha hecho el ser humano con su parte animal: como la tenemos que reprimir para vivir en sociedad, hemos empezado a inventar leyendas que nos hablan de su maldad.

Pero el caso es que todo esto es, simplemente, un mecanismo psicológico.  No es cierto que el lado salvaje sea tan negativo.  Por ejemplo, la leyenda del hombre lobo se basa en falsedades evidentes. Los lobos raramente cazan personas (hay quién dice que, de hecho, no hay un solo caso documentado de semejante cosa).  Los lobos raramente viven en soledad.  Y, desde luego, los lobos matan para comer: nunca asesinarían por motivos sexuales o por sadismo.

De hecho, este asesino gallego está más cerca de un fenómeno completamente urbano y artificial: la figura del psycho killer moderno.
Si de verdad un humano se convirtiera en lobo, sería un animal mucho más benigno que el que representaba nuestro protagonista.
No hay que engañarse: dejarse llevar por el lado salvaje tiene, como todo, consecuencias. Pero no son tan tenebrosas.

Consiguieron su objetivo: la impresión que produce imaginar un aquelarre tiene mucho que ver con la brutalidad con que fueron tratados los sospechosos de brujería.

Y es que los teólogos usaron sabiamente un principio psicológico: los seres humanos razonamos la mayoría del tiempo de manera dramática, no de forma racional.  Tememos más aquello que nos viene a la mente con mayor facilidad. Y lo que tenemos más disponible para imaginarnos es siempre aquello que más nos ha impresionado. Nada como una escena que nos afecta de forma visceral para hacernos cambiar de opinión.

Por eso, una imagen vale más que mil palabras.  Interiorizamos lo que hemos imaginado (o nos han hecho imaginar) y no nos planteamos demasiado si aquello es real y si, de serlo, es importante.  Poner algo en imágenes equivale, en ocasiones, a vivirlo, a sentirlo…  y a pensarlo.  Y esto ha sido utilizado a lo largo de la historia por todos aquellos que han intentado manipular la opinión de los demás.

Como bien sabían los cazadores de brujas, una escena morbosa y dramática, que despierte miedos ancestrales, vale más que mil argumentos en contra. 
Porque a lo más visceral del ser humano se suele llegar mejor con imágenes que con palabras. 
 

Aunque la representación explícita de órganos o de actos sexuales se encuentra en todos los tiempos y lugares, parece que el adjetivo “pornográfico” fue definido y difundido en nuestra cultura a finales del siglo XVIII y principios del XIX. De hecho, según los historiadores que defienden esta idea, a partir de ese momento este tipo de representaciones realistas dejan de tener carácter político (ridiculizar a nobles, sacerdotes u otros poderosos) o religioso (exaltar la fecundidad) y pasan a ser únicamente un vehículo para la excitación sexual.

Sin embargo, otros historiadores defienden la idea de que el nacimiento de la pornografía tiene mucho que ver con algo más profundo: el surgimiento de la modernidad y el afán de provocación. Muchos de los autores de novelas y grabados pornográficos eran pintores y novelistas de ideas revolucionarias. La representación explícita de la sexualidad era una forma de ser subversivos. Y su censura tiene mucho que ver con la represión de lo novedoso.
La censura, según estos investigadores, ha ido adaptándose para prohibir la pornografía a los grupos que en ese momento se consideraban susceptibles a las ideas revolucionarias. Los “escabrosos” resultados de las excavaciones de Pompeya y Herculanum fueron confinados en un museo secreto (el Museo Borbónico de Nápoles) cuyo acceso se prohibió a “mujeres, niños y pobres de ambos sexos y de todas las edades”.
Ese mismo criterio elitista se muestra en uno de los primeros intentos legales de definir lo que se debe reprimir como pornográfico. En 1868, en Gran Bretaña, con motivo del “asunto Hicklin”, el juez Corburn propone como criterio para calificar de obscena una obra el que “tenga tendencia a corromper a las personas cuyo espíritu es vulnerable a las influencias morales”.   
Esta hipótesis de que la censura de la pornografía va más allá de su carácter sexual explicaría que, hoy en día, los criterios son tan diversos y parecen depender de cuestiones culturales.

Un ejemplo clásico es el análisis de la censura en el hentai japonés. Hasta 1994, la ley de ese país prohibía la representación de vello púbico. La norma se eludió representando personajes que tenían afeitada esa parte del cuerpo. Lo cual acentuó el carácter infantil de esos personajes, que ya de por sí constituía un problema para la censura euroamericana.
Sin embargo, en Japón la ley es muy estricta con la representación de la zoofilia, algo que no está tan mal visto en Occidente…

En cada mundo, pornografía significa una cosa distinta.

Pero hay algo en común: la representación de sexo explícito creada para excitar es, siempre, lo más visto y lo peor visto.

La familia, además de trasmitirnos valores y enseñarnos conductas, nos dice qué es lo que podemos ver y qué es lo que no; en qué cuestiones podemos fijarnos y sirven como posibles temas de conversación y cuáles es mejor no tocar.
En principio, el tabú existe por una razón adaptativa: en todas las culturas hay temas que se evitan porque la sociedad no tiene estrategias para enfrentarse a ellos. Ante esa indefensión, se generan estrategias del tipo de “de-esto-es-mejor-no-hablar”
Una de las funciones de la familia es enseñar a los niños las pautas de la cultura en la que ha nacido. Todas las sociedades tienen una forma de comportamiento, unos ritmos y un lenguaje característicos.  Si el recién llegado no los conociera, chocaría continuamente con el mundo que le rodea.  La familia sirve para enseñarnos esas normas en un ambiente emocionalmente acogedor.
Y por eso todas las familias determinan, en primer lugar, lo que puede decirse. Es decir, qué aspectos de la vida en común pueden mostrarse abiertamente y cuáles deben permanecer ocultos y negados. Una vez conseguido esto, las familias enseñan normas a los hijos sobre qué palabras pueden utilizarse para hablar de estos temas y cuáles tienen una carga emocional demasiado fuerte.

Pero el poder que tienen los padres puede ser también utilizado para trasmitir a nuestros hijos muchas más cosas que unas mínimas normas sociales.  Sus caprichos, sus miedos y sus frustraciones entran, muchas veces, en el saco educativo.  Y corren así el riesgo de que sus hijos acaben aprendiendo tabúes que sólo existen para ellos y luchando contra fantasmas que ellos han creado.

El problema, como ocurre muchas veces, es el abuso de autoridad. Para muchos seres humanos, la motivación de poder es fundamental en sus vidas. Si a estas personas se les concede la posibilidad de la casi omnipotencia, usan el poder para desahogar sus frustraciones.

Éste es el problema del sistema ideado por Schreber: concedía un poder absoluto tremendamente peligroso.

De hecho, el mayor de los hijos de Schreber enloqueció y terminó suicidándose. El tercero, el autor del libro, tuvo un mejor principio: parecía que podría salir adelante y llegó a ser un eminente juez. Pero al final sucumbió a la enfermedad y murió en un psiquiátrico.

Al poder le pasa como a otras drogas: puede llegar a ser muy peligroso si se inhala.

Alrededor de él, poco a poco, se congregan un grupo de abogados, médicos, artistas e intelectuales.  Antón LaVey inventa ceremonias que preside con solemnidad: la cabeza afeitada, la perilla negra rompiendo la palidez de su rostro y las largas túnicas negras explican parte de su atractivo.  En poco tiempo, los medios de comunicación se vuelcan sobre este personaje que aparece ante las cámaras declarando solemnemente: “malditos sean los virtuosamente débiles pues ellos parecerán bajo la pezuña del diablo”.  La Iglesia de Satán llega a tener en sus mejores tiempos cientos de miles de seguidores.

Anton LaVey, que había trabajado durante años en circos y barracas de feria, consiguió reunir miles de adeptos siguiendo una máxima sencilla que muchas investigaciones pusieron luego de manifiesto. Cuando los seres humanos creemos que un tema es muy importante o estamos involucrados emocionalmente en él, tendemos a analizar la información que nos llega y a valorar el contenido de los mensajes de aquellos que nos intentan convencer. 
Pero cuando el asunto no nos interesa o no nos involucra emocionalmente, nos dejaremos guiar en nuestras opiniones por el atractivo de la persona que escuchamos, el ambiente que la rodea, su forma de vestir.

Antón LaVey consiguió un gran éxito al convertir el satanismo en un asunto estético.  Su imagen, que aparece en miles de fotografías muy cuidadas, es recordada por todos aquellos que han coqueteado con el tema. 

De sus rituales se ha hablado en cientos de artículos periodísticos.  Consiguió, por ejemplo, ampliar su fama al oficiar el primer entierro satánico: la polémica recorrió todo el país.  Y completó su éxito al ser relacionado con la muerte en accidente de tráfico de Jayne Mansfield: según se dijo, LaVey la había despedido de la Iglesia de Satán y había pronunciado una maldición contra ella.  La actriz murió decapitada en el accidente…

LaVey utilizaba técnicas sencillas que hacían que sus oyentes no sintieran la necesidad de reflexionar sobre el mensaje: repetía incansablemente frases ampulosas sin demasiado significado, acentuaba el lado lúdico del culto a Satán, concedía gran importancia a los rituales y hablaba de la moral como algo trivial.  De esta forma consiguió el ideal en técnicas de persuasión: que las personas entraran en su grupo sin llegar a plantearse cuál era el contenido real. 
La estética triunfaba sobre la ética.

Quizás sea adaptativo que las personas sólo seamos críticas y nos paremos a pensar cuando creemos que el tema es importante.  Nadie tiene tiempo de pensar sobre todo.  Pero esas zonas sin analizar pueden ser peligrosas.  Hay quien dice que todo el mal que se hace en el mundo ocurre por indiferencia, no por maldad real. 
Antón LaVey y su Iglesia de Satán son un ejemplo de fenómenos que nos pueden parecer simpáticos e indiferentes. 

Pero hay que recordar que sus ceremonias terminaban con un grito: ¡Heil Satan!. 

Demasiado parecido a otro personaje que consiguió ganar adeptos a base de una estética supuestamente intrascendente…

Según el sacerdote, Thorel tocó a dos niños y los muchachos quedaron endomoniados.  El 26 de Noviembre de 1850 comenzaron a oírse ruidos en el suelo de madera de su cuarto de estudio. La intensidad fue aumentando y, al final, los sonidos se convirtieron en ensordecedores. Además, las mesas se movían, las tenazas y las palas de la chimenea saltaban y luego volvían a ponerse en su sitio, las puertas se cerraban y se abrían. Así hasta que el cura acusó a nuestro protagonista de brujo. 
La disputa entre estos dos hombres continuó durante años y es un perfecto ejemplo de la necesidad que tienen ciertos individuos de una reputación que cause temor. Según las actas judiciales, Thorel ejecutaba alguno de sus trucos cada vez que el sacerdote dejaba de acusarle. Nuestro protagonista quería ser considerado un brujo y no cejó en su empeño hasta conseguirlo: afirmó haber endemoniado personas, matado animales y destruido cosechas. Al final, acabó con el sacerdote en los tribunales. El veredicto fue la absolución de éste (el jurado llegó a la conclusión de que no era delito acusar de brujo a alguien que lo era). Es de suponer que la sentencia puso muy contento a Thorel, que pudo seguir manteniendo su fama y amedrentando a sus enemigos.
 

Todos los seres humanos trabajamos activamente por controlar la reputación que tenemos.
Hay personas que cuidan sus palabras y sus actos para parecer buenas personas.  Hay otras que buscan resultar atractivas.  Hay quién cuida el morbo y la diferencia, hay quién quiere pasar desapercibido…  Y siempre ha habido y seguirá habiendo personas que quieren resultar poderosas.
En la época de Félix Thorel, la magia era una forma de dominio.  Hoy en día hay otras maneras de conseguir estatus, pero la reputación sigue siendo igual de importante.
Y, como ocurría en aquellos tiempos, la forma más eficaz de manipular la propia imagen es dar miedo. La diferencia es que, en nuestros tiempos, historias como las de Thorel solo nos sirven para echar unas risas.
Pero hay otros cuentos con los que algunos intentan amedrentarnos.
Y a veces funcionan.

Sigmund Freud, trataba de reflexionar en una de sus obras sobre el caracter siniestro de ciertas historias. Para él, el sentimiento de inquietud que nos producen tiene que ver con antiguas creencias que supuestamente hemos superado pero que permanecen en lo más hondo de nosotros.
Cuando éramos niños, no teníamos clara la división entre lo que está vivo y lo que no tiene vida.  Además, podíamos creer en la ominipotencia del pensamiento. Incluso podíamos pensar que hay extrañas fuerzas que manejan el mundo…
En esas edades, no había para nosotros un límite muy preciso entre las cosas vivientes y los objetos inanimados.  Podíamos tratar a los muñecos como seres vivos y, sin embargo, ciertas personas podían pasar desapercibidas.
Crecer significa superar esas creencias.  Pero cuando alguien nos habla de un zombi, de algo que está vivo pero está muerto y es manejado por el pensamiento de un bokor, un hechicero; todo ese antiguo animismo infantil vuelve a nosotros. 

Lo inquietante de un zombie es que borra esa frontera entre lo vivo y lo mecánico, lo animado y lo inanimado. 

Lo siniestro se experimenta cuando esa forma de vivir el mundo de la infancia se reanima por una impresión, una imágen, un olor…o una historia que alguien nos cuenta.
Antes de resolver las dicotomías teníamos otra forma de sentir el mundo.  

Y el zombi nos hace volver a ella.

A partir de entonces, sufrió lo que las investigaciones sobre influencia de las minorías llaman “fase de acoso”: fue denigrado por sus ideas, sometido a tratamiento psiquiátrico y su esposa acabó pidiéndole el divorcio.
No sé lo que ha ocurrido con él después de su deserción.  Las investigaciones sobre el tema dicen que si el grupo minoritario consigue mantenerse firme y no dudar, acaba por conseguir que la mayoría se replantee sus opiniones. Seguro que a Tyrone le habrán acosado a preguntas, que habrán intentado encontrar fracturas en sus razonamientos y que se habrá aducido su mala salud mental como causa de sus ideas. Ocurre siempre.
Pero espero que precisamente esas confrontaciones le hayan hecho fuerte. Ser miembro de una minoría obliga a las personas a justificar continuamente sus opiniones y esgrimir una gran cantidad de argumentos.  Y esto acaba convirtiéndose en su arma: la postura respaldada por la mayor cantidad de argumentos es la que siempre acaba por vencer.
Para eso, es necesario que Tyrone posea otra de las características que los investigadores encuentran en aquellos que promueven cambios sociales: autoconfianza.

Ahí es donde los demás podemos intervenir.  Es muy difícil mantener la seguridad en uno mismo cuando alguien se siente sólo.  El apoyo de aquellos que piensan como nosotros es esencial.  Tyrone, al igual que los 10.000 desertores del ejército ruso en Chechenia, los miles de desertores del fundamentalismo árabe y aquellos que se niegan a asesinar en Gaza empiezan a recibir el apoyo de aquellos que creemos en un mundo sin guerras. 
A ver si las investigaciones de la psicología social aciertan y, poco a poco, se empieza a demostrar que ya somos mayoría.

Cien años después de la muerte de Montesquieu, un médico italiano llamado Cesare Lombroso decidió darle un aire científico al racismo y publicó el libro que le hizo famoso. Se titulaba “El hombre delincuente” y en él defendía como hecho objetivo que la herencia genética y la influencia de enfermedades nerviosas eran la causa de la delincuencia.
Mezclando frases sueltas de filósofos griegos y un supuesto conocimiento empírico del tema- que nadie le reconocía hasta entonces- Lombroso consiguió convencer a la sociedad de su época de que a los criminales se les reconocía por su rostro.
La cosa, según él, estaba clara: el delincuente nato presenta toda una serie de anomalías y estigmas degenerativos. De hecho, todo él es un ser atávico producto de la regresión a etapas primitivas de la humanidad, un ser hipoevolucionado que ha sufrido un salto atrás hereditario.
Gracias a dios (al dios racista de Lombroso) esas taras se muestran en su físico externo. Según este médico, el delincuente nato tiene frente huidiza, es corpulento, posee unos pómulos muy desarrollados, es extremamente piloso y tiene las orejas en forma de asa. O sea, simplemente, es una persona con rasgos de alguna etnia diferente.

Lo que hizo Lombroso fue, en realidad, intentar dar estatus científico a una teoría que está presente en el imaginario colectivo. Según esa hipótesis nunca comprobada, la tendencia al mal de ciertas personas se nota en sus rasgos físicos. Por supuesto, nadie ha conseguido nunca dar la más mínima consistencia a esa teoría. Pero sigue presente en nuestra imaginación.

No hay más que ver el cine que nuestra cultura ha fabricado para darnos cuenta de que seguimos teniendo la esperanza de que a los malos se les distinga por su cara. Todos identificamos el rostro peculiar de los asesinos de película. Sus rasgos físicos, su mirada, sus gestos… Todo les delata.
Y si nos paramos a observarnos en la vida cotidiana, vemos que seguimos teniendo la esperanza de que la cara sea el reflejo del alma. Creemos que ciertos rostros angelicales o ciertas caras de malo significan algo más que rasgos físicos.
El paso siguiente es rápido. Podemos llegar a creer que alguien que tiene facciones de una etnia diferente a la nuestra es más peligroso.
Pero la realidad se encarga de demostrarnos que la detección del mal no es tan sencilla: los malvados no tienen una cara especial.
Y si intentamos detectarlos por el físico, es muy fácil que cometamos errores fatales.