Sherif se llevó de campamento de verano a un grupo de niños entre once y doce años. Estos chavales no se conocían entre ellos, no eran especialmente problemáticos y no existían diferencias significativas entre ellos en cuanto a ambientes socioculturales y económicos.
Cuando ya habían transcurrido unos días y los niños se conocían entre ellos, Sherif decidió que empezara el espectáculo y dividió a los chavales en dos grupos, los “Águilas” y los “Serpientes”.

En cuanto lo hizo, los dos colectivos empezaron a estructurarse. Los chavales se apresuraron a encontrar un papel en su grupo: líder, gracioso, cimentador, protegido, gracioso,… 
Cuando los roles ya estaban establecidos, el ladino psicólogo pasó al siguiente nivel del juego: se dedicó a fomentar la competitividad entre ellos.
Para ello, ideó tareas en las que sólo un grupo pudiera alcanzar el éxito: el inevitable partido de fútbol y el viejo juego de tirar de una cuerda servían muy bien para ese fin. Asumiendo el papel de sheriff en este tipo de tareas, el investigador consiguió crear una guerra entre “Águilas” y “Serpientes”.
La hostilidad entre los dos grupos fue aumentando y pronto empezaron las peleas y los insultos. El psicólogo había conseguido crear un ambiente bélico tan realista que, en poco tiempo, comenzó la quema de banderas, un ritual simbólico que no falta en las disputas nacionalistas. Enfrentando a los dos grupos en juegos competitivos, Sherif logró también otro fenómeno clásico de racismo: los miembros de un grupo no hablaban de los miembros del otro como “Águilas” o “Serpientes”, sino que inventaron epítetos despectivos. Por último, logró un efecto paradójico que también ocurre en los conflictos de la vida real: cuando el psicólogo favorecía a un determinado grupo injustamente, los miembros del otro no reaccionaban contra el causante de la injusticia, sino contra el otro grupo.
Con métodos sencillos y sin necesidad de patrias, razas ni clases sociales, Muzafer Sherif creó una guerra en la que la excusa eran todas estas cuestiones.

La teoría que intentó plasmar Sherif en su experimento era sencilla, pero importante.  Según él, los conflictos surgen cuando dos grupos compiten por algo en lo que sólo uno puede ganar.  Si un colectivo siente que, para alcanzar su objetivo, tiene que luchar contra otro, nacerá una guerra. 
¿Y qué se necesita, entonces, para que una guerra termine?  Según Sherif, que se dé el fenómeno contrario: que los grupos crean que es mejor unirse para alcanzar sus objetivos.

Sherif puso manos a la obra y dio un final feliz a su experimento.   Unió a los “Águilas” y los “Serpientes” en actividades en las que tuvieran que cooperar para conseguir una meta. Repararon juntos un camión averiado, hicieron un grupo de trabajo común para suministrar agua al campamento, tendieron un puente desde las dos orillas de un río… Eran trabajos en las que unos necesitaban la cooperación de los otros y esto hizo que se unieran.

Sherif aportó ideas para acabar con la tristeza que siempre producen las guerras, aunque se ganen.  El duque de Welington sentenció “Nada, excepto una batalla perdida, puede ser tan melancólico como una batalla ganada”. 

Al igual que Sherif, éste militar sabía que el camino de la violencia siempre es frustrante.

Porque sólo se puede ser feliz después de alcanzar un objetivo si uno sabe que no ha tenido que dejar muertos por el camino.

La familia, además de trasmitirnos valores y enseñarnos conductas, nos dice qué es lo que podemos ver y qué es lo que no; en qué cuestiones podemos fijarnos y sirven como posibles temas de conversación y cuáles es mejor no tocar.
En principio, el tabú existe por una razón adaptativa: en todas las culturas hay temas que se evitan porque la sociedad no tiene estrategias para enfrentarse a ellos. Ante esa indefensión, se generan estrategias del tipo de “de-esto-es-mejor-no-hablar”
Una de las funciones de la familia es enseñar a los niños las pautas de la cultura en la que ha nacido. Todas las sociedades tienen una forma de comportamiento, unos ritmos y un lenguaje característicos.  Si el recién llegado no los conociera, chocaría continuamente con el mundo que le rodea.  La familia sirve para enseñarnos esas normas en un ambiente emocionalmente acogedor.
Y por eso todas las familias determinan, en primer lugar, lo que puede decirse. Es decir, qué aspectos de la vida en común pueden mostrarse abiertamente y cuáles deben permanecer ocultos y negados. Una vez conseguido esto, las familias enseñan normas a los hijos sobre qué palabras pueden utilizarse para hablar de estos temas y cuáles tienen una carga emocional demasiado fuerte.

Pero el poder que tienen los padres puede ser también utilizado para trasmitir a nuestros hijos muchas más cosas que unas mínimas normas sociales.  Sus caprichos, sus miedos y sus frustraciones entran, muchas veces, en el saco educativo.  Y corren así el riesgo de que sus hijos acaben aprendiendo tabúes que sólo existen para ellos y luchando contra fantasmas que ellos han creado.

El problema, como ocurre muchas veces, es el abuso de autoridad. Para muchos seres humanos, la motivación de poder es fundamental en sus vidas. Si a estas personas se les concede la posibilidad de la casi omnipotencia, usan el poder para desahogar sus frustraciones.

Éste es el problema del sistema ideado por Schreber: concedía un poder absoluto tremendamente peligroso.

De hecho, el mayor de los hijos de Schreber enloqueció y terminó suicidándose. El tercero, el autor del libro, tuvo un mejor principio: parecía que podría salir adelante y llegó a ser un eminente juez. Pero al final sucumbió a la enfermedad y murió en un psiquiátrico.

Al poder le pasa como a otras drogas: puede llegar a ser muy peligroso si se inhala.

Todo esto ocurría, muy apropiadamente, en Salem. Como aquel es un sitio con una larga tradición de supuestos fenómenos paranormales (de estos que luego resultan ser demasiado normales) cuenta con un buen número de exorcistas, psíquicos y otros sujetos que se dedican a cazar fantasmas. Los miembros de la atribulada familia contrataron a uno y este hombre resolvió el problema en un santiamén (o en un conjuro, que supongo que es lo que hizo).
Según el cazafantasmas, el espectro había sido en vida un ama de llaves. La metódica mujer había vivido en el siglo XIX y, lamentablemente, aún no se había enterado de que se había muerto. Por eso seguía haciendo su trabajo. En cuanto el psíquico consiguió que la familia tuviera su casa un poco más ordenada y aseada -cosa complicada, porque había tres niñas adolescentes de por medio- el fantasma pudo descansar en paz.

Lo más sorprendente para mí no fue la noticia -que me pareció muy normal- sino más bien la reacción de los miembros del Foro. Muchos de ellos creían en fantasmas y, sin embargo, a todos les pareció que la historia era una tontería. Seguro que estaban dispuestos a creer en el regreso de un muerto que ha sufrido un trauma o que quiere vengar una muerte, pero no pueden pensar en un fantasma que se dedique a sus rutinas.
Y es que, habitualmente, los seres humanos no nos damos cuenta de que lo que en realidad nos define es el devenir cotidiano: nuestros hábitos. Lo extraordinario llama más la atención, pero no es lo que más nos importa. Para bien y para mal, nuestra salud mental depende de la normalidad. De hecho, es ahí donde se nos conoce: en las cosas grandes nos mostramos como nos conviene, en las pequeñas nos mostramos tal y como somos…

Lo que pasa es que solo apreciamos el valor de nuestra serena cotidianeidad cuando perdemos el rumbo. Cuando estamos deprimidos, por ejemplo, lo primero que notamos es la pérdida de hábitos ordinarios: nos cuesta comer como lo hacíamos siempre, nos cuesta dormirnos o levantarnos por la mañana a nuestra hora habitual, nos cuesta mantener nuestra higiene personal y la de nuestro hogar de la forma que siempre lo hicimos… Hemos perdido nuestros hábitos.
Supongo que a los que nos dedicamos a trabajar con personas que han perdido momentáneamente el disfrute de la vida corriente  nos resulta más fácil darnos cuenta de la importancia de lo cotidiano. Por eso, quizás, me costó tan poco entender a esta fantasma.

La mujer, lo único que quería, es continuar con sus rutinas obviando el pequeño detalle de que estaba muerta.

Quería conservar sus hábitos a pesar de los cambios vitales (y mortales).

Y eso es algo que, aunque no siempre nos demos cuenta, nos pasa a todos.

Como no puedo preguntar a mi protagonista, voy a imaginarlo. Lo mejor es hacerlo a partir de la exploración del lugar en el que vivía.
La cosa se presenta complicada, porque para encontrar uno de esos lugares necesitamos que se den dos circunstancias: que la ciudad no haya sido destruida y que, además, no se haya construido posteriormente otra ciudad encima.  Por suerte, estas dos circunstancias se dan en Caral.

Por eso numerosos investigadores están escudriñando esta ciudad de pirámides.  Y la sorpresa que se están llevando es enorme.  Según “Horizon”, (un programa de ciencia de la BBC) se han barajado todas las causas clásicas para el nacimiento de las ciudades: intercambio económico, estabilidad política, control estatal… Sin embargo, la razón real que ha llevado a nuestro protagonista a vivir en Caral fue otra: se fue allí por huir de las guerras.

Me lo puedo imaginar: mi anónimo personaje, al igual que el resto de los habitantes de una de las primeras ciudades de la historia,  vivió en ese lugar porque de esa forma escapaba de la violencia.  Y por eso lo que han encontrado los arqueólogos en Caral han sido las huellas de una cultura amable y apacible, basada en el comercio y el placer.  Y así fue durante casi mil años, porque en la ciudad no se han encontrado ni las más mínimas señales de guerra: ni batallas, ni armas, ni cuerpos mutilados…
El documental dice que estos descubrimientos están dando al traste con teorías que han defendido muchos agoreros durante toda la historia.  Para los pesimistas, la civilización se basa en la guerra y ésta es inevitable.  Sin embargo, Caral parece demostrar que más bien ocurre al revés: el progreso se basa en la paz y la guerra es la fuerza que lo detiene. Los conflictos bélicos son un retraso para la inmensa mayoría y la civilización surge como un intento por evitarlos.
Soy terapeuta y la conclusión no me extraña. Sé que la cantidad de personas que disfrutan con la violencia es mínima. Hay quien se enriquece con las guerras, hay quien tiene adicción a la tensión, hay quien entiende únicamente las relaciones como un juego en que se gana o se pierde…
Pero son pocos.
Los demás somos insumisos, como lo fue mi anónimo protagonista.

Y buscamos lo mismo que él: que nos dejen en paz.

En los dos últimos años he recopilado noticias y comentarios sobre la desaparición de los platillos volantes. Os cuento dos…

Una de ellas es una entrevista que he leído hace poco con un miembro de la familia Lankford. El buen hombre se hizo famoso cuando era niño porque participó en un encuentro con extraterrestres que, según las crónicas, acabó a tiros por ambos bandos. Además, este incidente creo la imagen de los marcianitos verdes.
En la entrevista, el ahora anciano protagonista recuerda como el suceso convirtió a su familia en personajes clásicos de la cultura popular norteamericana. De hecho, este buen hombre recuerda que fueron completamente desbordados por el aura mítica que rodeó al suceso. Su familia dejó pronto de tener el más mínimo control sobre la historia: ninguno de los miembros de la familia habló jamás de tiroteo con los extraterrestres y nunca dijeron que su color fuera verde. Pero los periodistas contaron eso, y eso fue lo que quedó grabado en el imaginario colectivo.
También recuerda este anciano como su familia fue, desde entonces, protagonista de todos los chistes locales. La historia, que en principio resultó fascinante, acabó por desteñirse y convertirse en graciosa. Todos supieron sacarle partido a tiempo al incidente. Pero su familia no. En la entrevista queda claro que él quiere hacer lo mismo en nuestro presente, porque vive arruinado y pobre. Pero ya nadie está interesado por la historia si no es como algo entrañable y cómico. La hora del mito del contacto con los extraterrestres ha pasado…

La segunda noticia proviene de Puerto Rico. Allí, hace un par de años, el alcalde de Cabo Rojo abogaba para que se llevara a cabo un proyecto que fue propuesto hace un tiempo: un Ovnipuerto. Por supuesto, la idea de que los extraterrestres decidan aterrizar justo allí no tiene mucha base. Pero el alcalde creía que el Ovnipuerto podía promocionar el pueblo, al igual que la pequeña localidad de Rosswell se ha convertido en destino turístico gracias a su supuesta relación con los extraterrestres.
Pues bien: las autoridades rechazaron la propuesta. Y no porque no creyeran en los Ovnis. Han denegado el proyecto porque no atraería turistas pero sí les llevaría a convertirse en el hazmerreír del país.

Los mitos son narraciones que pertenecen al universo de lo mágico. En este tipo de historias lo importante son las imágenes, que tienen que ser impactantes y afectarnos visceralmente.
El mito se mantiene hasta que se diluye porque ha sido sustituido por otra iconografía con más poder de impacto.
Vendrán otros mitos, otras imágenes y ocuparán el lugar que antes ocupaban los Ovnis.
Que descansen en paz.

Así continúan las explicaciones de este lúcido y fascinante escritor. Como él mismo reconoce, sus predicciones han fallado muchas veces: por ejemplo, vaticinó que el ser humano llegaría a Marte en el año 1994. Y en ello estamos…
Otras veces, Arthur C. Clarke acertó: pronosticó que los satélites artificiales estarían ahí justo en el año en que se pusieron, 1945.
Pero eso no es lo importante.
Lo que importa es que nuestro protagonista actuaba como un científico cuando intentaba predecir hacia dónde va el ser humano. Elaboraba hipótesis a partir de lo que sabía e intentaba hacer predicciones objetivables para poner a prueba esas hipótesis.
Los seres humanos somos científicos ambulantes. Funcionamos con teorías que vamos poniendo a prueba sobre nosotros mismos, sobre las otras personas, sobre los acontecimientos,… Es decir, no nos limitamos a responder a lo que nos va ocurriendo: tratamos todo el tiempo de adivinarlo antes de que ocurra.
Y eso es adaptativo porque nos permite cambiar.
Nadie necesita ser víctima de su propia biografía: siempre hay posibilidades de escoger construcciones alternativas al tratar con el mundo. Uno siempre puede probar a verse a sí mismo de otra manera, o a los demás, o al mundo… Cambiando nuestras hipótesis, cambiamos nosotros.
De hecho, las diferencias entre personas tienen que ver con la forma en que construyen el mundo que les rodea. Todo lo que una persona piensa, siente, dice o hace está determinado por el modo en que anticipa lo que va a pasar en el futuro. Actuará de diferente forma si es optimista o pesimista, confiada o desconfiada, pasiva o activa…
Esta táctica científica ante la vida funciona cuando uno es capaz de cambiar de hipótesis en función de los hechos.
Clarke fue uno de esos individuos abiertos que consiguió cambiar su forma de ver el mundo cuando la vida se lo fue pidiendo.

Tenía la humildad necesaria para saber cuando se había equivocado.

Seguramente porque no quiso nunca tener razón: quiso ser feliz.
Y, por si no os habéis dado cuenta, fue una de las personas a las que más he admirado.

Cuando hablamos de felicidad nos referimos habitualmente a dos conceptos distintos.  Por una parte estaría la felicidad entendida como disfrute vital. 
La otra idea de felicidad se refiere al estado de ánimo que se adquiere cuando hemos alcanzado algún objetivo vital.  Es la felicidad del que, al menos en parte, vive de acuerdo con su ideal.
Lo que parecen enseñarnos las investigaciones en psicología es que los dos conceptos son relativamente independientes.  No son incompatibles, pero el haber alcanzado uno no significa que estemos cerca del otro.  Se puede disfrutar, por ejemplo, de la sensación de cumplir con objetivos vitales pero echar en falta el hedonismo y el placer.  Porque muchas veces luchar por nuestras metas supone sacrificar placeres cotidianos.

Para muchos antropólogos, una de las características de la civilización euroamericana en la que vivimos es su tendencia a entender el placer como consecución de objetivos.  Cada vez nos cuesta más experimentar la diversión sin metas.  Vamos a gimnasios para estar mejor físicamente, acudimos a fiestas para ver a gente que nos interesa en nuestro trabajo, buscamos que los niños jueguen aprendiendo algo…
El precio que estamos pagando por olvidar el hedonismo es alto.  Incluso nuestros sueños y fantasías están cada vez más influidos por la vida cotidiana.  Nos cuesta fantasear y divertirnos y, quizás por eso, nos cuesta cada vez más desconectar.  Y eso no es muy buena señal, porque la falta de capacidad de desconexión es el factor más relacionado con el distrés, el estrés negativo.

El juego, la ensoñación, el pensamiento sin objetivo se están quedando sin espacio en nuestra cultura. 
Es como aquella secuencia de “Juegos prohibidos�? en que la protagonista llama, como ha hecho otras veces, a su amigo.  Sigue llamando y llamando, cada vez más alto, gritando su nombre.  Pero esta vez es inútil: los adultos han decidido separarlos.  El tiempo del juego ha terminado.   
Que no nos ocurra eso nunca…

Cada mañana, las familias, formadas por un gran número de personas, se reunían para explicarse los unos a los otros sus sueños y discutirlos.  En cuanto un niño había aprendido a hablar se le animaba a que contase sus sueños a los demás.  De este modo, se iba familiarizando poco a poco con su mundo interior y con el de las personas que lo rodeaban.
El sueño es el momento en el que el sabio y el loco que están dentro de nosotros se cuentan sus secretos.  Los senoi lo saben.
Creen que los personajes que aparecen en sus sueños son los espíritus de animales, plantas, árboles, montañas y ríos.  Y piensan que haciéndose amigos de ellos podrán aprender cosas que nunca llegarán a conocer por medio de sus sentidos.
Si un niño sueña que es perseguido por un animal y se despierta aterrorizado, su padre le animará a que haga frente a su perseguidor en otro sueño.  Si el animal es muy grande y el niño no se atreve a plantarle cara, le aconsejará que llame a sus hermanos o amigos para que le ayuden a luchar contra él en sus sueños.
Los senoi saben que del miedo se aprende mucho: pocas emociones activan tanto nuestra mente. Por eso, enseñan a sus hijos, cuando estos se van haciendo mayores, a que establezcan buenas relaciones con las figuras de sus sueños que en un primer momento les atemorizaban. Saben que lo mejor que les puede pasar es que sus objetos de temor acaben convirtiéndose en sus consejeros.

Los senoi utilizan sus sueños para perder el miedo al miedo, que es lo que realmente paraliza a los seres humanos.
Ellos sí que saben.

Los investigadores ofrecieron a un grupo de ratas una comida tremendamente desagradable (curiosamente, agua edulcorada con sacarina). Cuando comprobaron que las ratas habían aprendido que aquello les desagradaba y rechazaban una y otra vez el repugnante líquido, administraron a los roedores un inhibidor de la enzima memorística.
Después de la inyección, los roedores olvidaron su aversión por el líquido. Volvían a probarlo. Daba igual la cantidad de tiempo que hubiera pasado desde la toma de la pastilla. De hecho, veinticinco días después, el olvido de la mala experiencia gastronómica producido por el fármaco seguía siendo efectivo.
Este resultado sugiere que la memoria a largo plazo, incluso la asociada a recuerdos de años, puede ser eliminada de por vida.
Según los investigadores, las víctimas de traumas podrían olvidarlos gracias a la sustancia milagrosa.
¿Nos será dado el olvido?

La leyenda, extendida entre las niñas de muchos países anglosajones, cuenta que este ritual hará aparecer una mujer que les llevará a estremecerse de terror. Incluso existe una variante: si las niñas dicen “Hell Mary�? (“María la infernal�?) siete veces frente a un espejo en una habitación a oscuras, aparecerá el rostro de Satán.

Muchos elementos psicológicos fascinantes confluyen para crear este ritual. 
La psicología mítica es uno de ellos. La leyenda convierte a un personaje histórico como la reina María Tudor (recordada por los cientos de protestantes que hizo ajusticiar en nombre del Catolicismo) en Mary la Sangrienta.
También interviene en el juego el simbolismo de los espejos como puerta de entrada al más allá.  Era práctica común en muchas casas cubrir los espejos con paños negros cuando había una muerte en la casa.
Por último, está el hecho de que el ritual sea practicado a una determinada edad.  Entre los nueve y los doce años los niños atraviesan la “edad de Robinson�?. Es el periodo en que muchos satisfacen su necesidad de emociones participando en juegos rituales y jugando en la oscuridad.  Buscan en ellos una forma segura de obtener placer y de liberar la ansiedad y los miedos ancestrales.

Esta necesidad de experiencias nuevas se mantiene, en muchas personas, mucho más allá de esta edad.  De hecho, la apertura a nuevas sensaciones es uno de los factores de personalidad que más influye en nuestras vidas.  Desde la infancia, hay individuos para los que lo más importante es huir de la rutina y buscan experiencias que les estimulen intelectualmente.  Para ellos, la vida no consiste en evitar que les sucedan cosas malas, sino más bien en procurar vivir acontecimientos interesantes. Prefieren estar tristes o enfadados a estar aburridos.   
Por eso, a menudo, se adentran en senderos desconocidos y miran al otro lado del espejo.