Para los psicólogos, esta acumulación de injusticias y la posterior explosión tiene mucho que ver con un palabro que utilizamos a veces: tolerancia a la tensión interpersonal.  La idea es que hay una capacidad que los seres humanos vamos aprendiendo poco a poco a lo largo de nuestra vida.  Es el potencial para tolerar la tensión que suponen ciertas relaciones.
Decirle a una persona que lo que su actitud nos hace sentir mal; estar en desacuerdo con alguien; comunicar una noticia triste o decepcionar las expectativas que alguien se había creado sobre nosotros son ejemplos de estas situaciones que generan tensión entre personas. 
Tolerar esas situaciones y no echarse atrás por el temor que nos producen es muy difícil. Pero parece ser que, a medio plazo, merece la pena. Porque si evitamos continuamente esos momentos, a la larga nuestra vida se irá complicando. 

Si no somos capaces de decir a la persona que tenemos al lado que su forma de hacer ciertas cosas nos hiere, nuestra pareja o amigo seguirá haciéndolo sin ser consciente del dolor que causa. Nadie le habrá dado la oportunidad de cambiar.  Y nosotros seguiremos acumulando energía negativa contra ese individuo…
Si no podemos decir lo que opinamos, las decisiones se tomarán siempre sin nosotros.  Y como no es fácil hacer algo que no has decidido hacer, acumularemos más y más energía negativa…
Y si no somos capaces de decepcionar las expectativas que los demás se han creado sobre nosotros, terminaremos viviendo la vida que los demás, por razones egoístas, les gustaría que viviéramos.  En algún momento tenemos que hacernos libres de esas expectativas que nosotros no hemos creado.  Si no, acumularemos más y más energía negativa.

Y ya se sabe: acumular tanta energía suele terminar en explosión. 
Suele terminar en un día de furia. 
En el cual acabaremos perdiendo toda la razón que teníamos.

Quizás la primera vez que apareció este tópico en el cine fue en “El gabinete del doctor Caligari”, una película del año 1919.  Aquí el conocimiento prohibido, aquello que el ser humano había descubierto y podía resultar peligroso era la hipnosis.  En esta época se empezaban a difundir las características del estado hipnótico.  E inmediatamente surgió la idea de que habíamos descubierto algo que podía dar, a determinadas personas, un excesivo poder sobre los demás.
En “El gabinete del doctor Caligari”, un siniestro médico hipnotiza a un paciente de un psiquiátrico para que cometa una serie de crímenes.  La película plasma en inquietantes imágenes el equívoco fundamental que se produce cuando uno observa a una persona hipnotizada.  Desde fuera, da la impresión de que el hipnotizado ha perdido completamente su voluntad y está a merced del hipnotizador.  Y eso puede ser muy peligroso.

En realidad, lo que se produce durante el estado hipnótico es un aumento de la implicación emocional de las personas en aquello que están haciendo.  Si el hipnotizador pide a la persona que se sumerja, por ejemplo, en un determinado estado emocional, ésta se sentirá absorbida por ese sentimiento y lo experimentará como real.
Además, el hipnotizado siente que es el hipnotizador el que maneja los hilos.  Estas dos características unidas son las que nos hacen temer la posibilidad de manipular.  Pero, a medida que se fue avanzando en el estudio de la hipnosis, se comprobó que el temor no era fundado.
La persona hipnotizada deja que sea otro el que maneja los hilos mientras que las ordenes que reciba no vayan en contra de sí mismo o de sus concepciones éticas.  Hay que recordar que la hipnosis es un estado emocionalmente profundo: si se nos pide que en ese estado hagamos algo que va en contra de nuestros principios, la rebelión tendrá más fuerza, incluso, que en el estado de vigilia.

El temor que refleja “El gabinete del doctor Caligari” resultó infundado. 
Pero se diría que el ser humano seguirá teniendo miedo a haber abierto la Caja de Pandora. 
Porque parece que llevamos muy dentro esa dicotomía: somos curiosos y nos gusta conocer.  Pero después, nos da miedo lo que hemos encontrado.

Nafas busca, en ese viaje iniciático, a su hermana.  Pero antes, por el camino, debe encontrar algo muy importante: una razón para que quiera vivir.  Por eso registra en una grabadora las motivaciones vitales que se le ocurren a ella misma y a aquellos que va encontrando.
La empresa se antoja difícil, porque Nafas da siempre con personajes de vidas muy complicadas: un afgano con cuatro esposas de diversas razas; un médico afroamericano que dice encontrar a Dios ayudando al pueblo afgano; un pilluelo expulsado de una escuela coránica que expolia los cadáveres del desierto o un ladrón manco capaz de mentir sobre su madre con tal de conseguir unas piernas ortopédicas.

Nafas, con sus preguntas, obliga a aquellos que se encuentra a interrogarse sobre la esperanza, a preguntarse qué los hace seguir adelante.  Las respuestas son desconcertantes y curiosas, pero hay algo que impresiona en la película: todos los personajes tienen una respuesta a la pregunta, todos tienen esperanza.

Los seres humanos no solemos preguntar sobre lo positivo.  Las investigaciones demuestran, por ejemplo, que nos preocupamos mucho más por aquellos que sufren una enfermedad o están tristes que por las personas felices.  Hablamos más de los que sufren, les dedicamos más atención, pensamos más en ellos.  Una curiosa estadística de los últimos años llegaba a la conclusión de que el lenguaje tiene muchas más palabras para describir las emociones negativas que las positivas.
La razón es clara.  El mismo concepto de emoción parece tener connotaciones negativas, porque se refiere a algo irracional, no buscado, incontrolable…  La emoción es, socialmente, una señal de que ha ocurrido algo.  Si el cambio es positivo, no parece necesaria nuestra ayuda.  Pero si es negativo, debemos poner en marcha los mecanismos de alerta.
El problema de esta actitud es que, por el hecho de hablar continuamente de lo malo, acabemos creyendo que es lo único que existe.  Éste es, por ejemplo, el problema de los depresivos: acaban describiendo su vida como algo únicamente negativo.  Cuando estamos tristes olvidamos completamente los acontecimientos positivos de nuestra vida o los minimizamos quitándoles importancia.

Una táctica simple de terapia breve es preguntar por los momentos buenos a alguien que sufre una depresión.  El cambio que produce en la persona esta sencilla técnica es impresionante: hablar de sus pequeños momentos de felicidad le convierte en otra persona.  Le ayuda a recordar qué es lo que hace para sentirse bien y le invita a evocar cuales son sus mejores estrategias para enfrentarse a los problemas.

“Kandahar nos enseña la utilidad de preguntar y preguntarnos por aquello que no acostumbrarnos a cuestionarnos: ¿Por qué seguimos adelante? ¿Qué hay de bueno en nuestra vida?¿Cuáles son nuestros anhelos? 
Estas preguntas ayudan a encontrar la esperanza, algo que siempre aparece cuando nos decidimos a iniciar su búsqueda. Porque, como dice un personaje de la película, “por muy altos que sean los muros, más alto es el cielo.

Una noche, a orillas de un lago suizo, se reúne un grupo de personajes.  Allí se encuentran, entre otros, los poetas Lord Byron y Percey B. Shelley.  También está Mary Shelley, la esposa del segundo.  Deciden que todos escribirán un cuento de miedo.  En esa noche extraña e inquietante, alguien idea uno de los primeros cuentos de vampiros.  Mary Shelley va más allá: crea a Frankestein, uno de los seres inexistentes de mayor influencia en la historia.
Mary Shelley ha creado un monstruo, y el monstruo perseguirá a esta mujer y a aquellos que ella ama a lo largo de toda su vida.  De hecho, todos los personajes que estuvieron aquella noche en el lago fueron perseguidos, después, por el infortunio. Lord Byron murió en la guerra de Grecia, el hijo de Mary Shelley y su marido, el poeta, murieron ahogados en diferentes accidentes. Su hermana, amante de Byron, también tuvo una muerte terrible…

Todo lo que los seres humanos decimos sobre la vida conlleva unos valores ocultos.  Incluso el lenguaje cotidiano está lleno de expresiones que delatan nuestra forma de ver el mundo.  Decimos que a una persona le han lavado el cerebro cuando ha recibido una influencia con la que no estamos de acuerdo.  Decimos que nuestro hijo es muy maduro cuando hace lo que nos gusta que haga.  Calificamos de perversiones aquellos actos sexuales a los que no nos dedicamos.

Entre nosotros, los psicólogos, también es fácil detectar esos valores ocultos.  Por ejemplo, es muy curioso constatar las diferencias en la forma de analizar la psicología humana de aquellos que provienen de culturas más colectivistas y los que provienen de culturas más individualistas.  Invariablemente, los primeros ven influencia social en todo lo que hacemos.  Para los segundos, casi siempre lo que importan son los factores individuales.
 

Como comprobó Mary Shelley, incluso aquellos que tejen historias llevan a éstas sus esperanzas y sus miedos.  Lo inquietante de todo este asunto es que parece que la vida no se conforma con escuchar estas narraciones llenas de teorías implícitas sobre el mundo.  Una vez que alguien cuenta un cuento, la vida tiende a hacerla cierto.
Los calificativos de la vida cotidiana acaban funcionando como profecías auto-cumplidas.  Si decimos de un niño que es un rebelde imposible de tratar, aumentamos las posibilidades de que acabe siendo un adolescente asocial.  Si enunciamos una teoría según la cual el ser humano es egoísta, acabaremos justificando a aquellos que causan dolor gratuito…
Y si creamos monstruos como Frankestein, quizás acabemos toda la vida huyendo de ellos. 

Después, llegó el cine sonoro.  Y las cámaras dejaron de querer a Gloria Swanson que desapareció del cine.  Veinte años después, ya olvidada, Gloria Swanson protagonizó una película sobre su propia decadencia: “El crepúsculo de los dioses�?.  Ella era la protagonista.  El director de cine que la arruinó hacía de mayordomo.  Y otros artistas olvidados intervenían de comparsas en esta celebración de la épica de los perdedores.

¿Qué había ocurrido?¿Por qué el cambio del cine mudo al sonoro había dejado fuera a tantos actores? 
Seguramente existen muchos factores, pero hay uno que para un psicólogo resulta muy instructivo.  El cine mudo se expresaba mediante lenguaje no verbal: gestos, miradas y expresiones faciales eran la forma de comunicación de sus protagonistas.  
Las personas que funcionan bien en este lenguaje silencioso son extrovertidos que no se guardan sus sentimientos. Son individuos que se sienten tranquilos mientras sacan a la luz su intimidad: expresar emociones no es, para ellos, motivo de tensión. Como actores, controlan muy bien la comunicación: fingen lo melodramático con facilidad.

Todo esto hacía de ellos candidatos perfectos al mundo del cine mudo.  Pero las investigaciones muestran un dato: la habilidad de comunicación no verbal no va unida a la verbal.  Son dos capacidades completamente diferentes.  Las personas que comunican bien sus emociones con expresiones faciales, miradas y movimientos no tienen por qué ser especialmente hábiles a la hora de hacerlo con palabras.
La fama se obtiene gracias a cualidades que son adaptativas en una determinada época pero dejan de serlo un tiempo después. 
Los que mejor llevan su volatilidad son aquellos que no se toman en serio sus propias dotes.
Disfrutan de su suerte sabiendo que no es otra cosa.
Porque saben que la vida es un cabaret en el que ningún triunfo es eterno.       

“El resplandor�? constituye un fascinante estudio sobre la dificultad de los seres humanos para reconocer sus propios problemas.
Jack Torrance, el protagonista, es alcohólico.  Su adicción le convierte en un hombre frustrado: es incapaz de continuar ejerciendo su oficio de escritor.
Un mal día toma una decisión que cambiará su vida: decide aceptar el cargo de vigilante de invierno de un hotel que se queda vacío y aislado por la nieve en esa época del año.  Se traslada allí con su mujer y su hijo y comienza, de esa manera, su infierno personal…

En cuenta llega, los fantasmas del hotel empiezan a contarle a Jack todo lo que éste quiere oír. Le dicen que él no es el culpable de su falta de creatividad.  Según los espíritus del lugar, el protagonista no escribe porque la dependencia económica y emocional que su familia tiene hacia él le priva de la energía que necesita para escribir. 
Jack tiene ya culpables para su problema, y comenzará a obsesionarse con esa idea…

El alcoholismo es uno de los problemas que a las personas más les cuesta reconocer.  Los que lo padecen tienden a echar la culpa de sus fracasos en las relaciones o en la vida cotidiana a los demás.  De hecho, el alcohol aumenta la tendencia al pensamiento paranoico. En grandes cantidades, hace que nos sintamos perseguidos y nos sintamos víctimas de la mala fe o la incompetencia de los que tenemos alrededor.  Eso crea una gran sensación de euforia: temporalmente, nada hay más satisfactorio que echar la culpa a los demás.
Así funciona la mente de Jack Torrance. Sus frustraciones se deben, según él, a las malas artes de los que le rodean.  Y toda una serie de personajes le dan la razón. 
Algo parecido a la vida real, en la que un alcoholico siempre tiene cerca otro alcoholico que le apoya en su autoengaño y le dice que el alcohol no es el problema, que el infierno son los otros. 
Jack tiene mucha gente que le apoya. Y no le importa que todos sean fantasmas, seres que -como él- se niegan a volver a la vida. Los espectros envuelven al protagonista con un leve hálito vital basado en la autocomplacencia. Y él se deja llevar…

Ya lo decían en “American Beauty“: nunca hay que menospreciar el poder del autoengaño.

El niño se llamaba Jean Grenier, y su narración se ha convertido en la más citada cuando se menciona la palabra licantropía.  Su historia coincidió con la muerte de algunos niños a manos de lobos en la zona de Gascuña.  Por eso, cuando las tres niñas contaron esta conversación a las autoridades, la pesadilla de Jean y de toda la comarca empezó a cobrar forma.
La importancia de la etiqueta que se imponga a las personas es bien conocida en psicología.  Multitud de experimentos demuestran que, cuando clasificamos a alguien con un determinado adjetivo, cualquier cosa que esa persona haga  o diga será interpretada como una confirmación de esa característica personal.
Jean Granier, tenía una fisonomía canina muy marcada.  Sus mandíbulas sobresalían y por debajo del labio superior asomaban dos colmillos.

Cuando se le interrogó, admitió haber entrado en una casa vacía en dónde encontró a un niño dormido en su cuna.  Contó como había raptado y devorado al bebé…  También como se había comido a una pequeña pastorcita o como había luchado con un perro.
Jean era un discapacitado mental que también alardeaba de haberse acostado con todas las mujeres de la aldea.  En esto nadie le creyó, pero, sin embargo, su historia del pacto con el demonio y conversión en hombre-lobo se convirtió en una verdad ante la que todos los datos acababan por encajar.   Varios niños que estaban presentes en el momento en que un lobo cogió a uno de sus compañeros, relacionaron estas circunstancias con la historia de Jean.
Y la leyenda del hombre-lobo, acabó por imponerse.  El padre del niño y un vecino fueron torturados y encarcelados, y Jean fue condenado a ser ahorcado y a que su cuerpo fuera quemado públicamente.
Las clasificaciones que hacemos de los demás son tan difíciles de cambiar que, incluso, cuando el Parlamento francés revisó la sentencia y salvó al niño de morir ajusticiado, no fue capaz de discutir la relación de Jean con el demonio.  Le absolvieron de la pena de muerte y le condenaron a encerrarse de por vida en un monasterio, porque, según ellos, el muchacho padecía una enfermedad llamada licantropía producida por un espíritu del mal, que engañaba a los hombres haciéndoles creer que eran lobos. 
El niño se salvó de morir, pero nadie pudo quitarle la fama de asociado al demonio.

Una vez que le pusieron la etiqueta, nadie se atrevió a quitársela.

Cuando hablamos de felicidad nos referimos habitualmente a dos conceptos distintos.  Por una parte estaría la felicidad entendida como disfrute vital. 
La otra idea de felicidad se refiere al estado de ánimo que se adquiere cuando hemos alcanzado algún objetivo vital.  Es la felicidad del que, al menos en parte, vive de acuerdo con su ideal.
Lo que parecen enseñarnos las investigaciones en psicología es que los dos conceptos son relativamente independientes.  No son incompatibles, pero el haber alcanzado uno no significa que estemos cerca del otro.  Se puede disfrutar, por ejemplo, de la sensación de cumplir con objetivos vitales pero echar en falta el hedonismo y el placer.  Porque muchas veces luchar por nuestras metas supone sacrificar placeres cotidianos.

Para muchos antropólogos, una de las características de la civilización euroamericana en la que vivimos es su tendencia a entender el placer como consecución de objetivos.  Cada vez nos cuesta más experimentar la diversión sin metas.  Vamos a gimnasios para estar mejor físicamente, acudimos a fiestas para ver a gente que nos interesa en nuestro trabajo, buscamos que los niños jueguen aprendiendo algo…
El precio que estamos pagando por olvidar el hedonismo es alto.  Incluso nuestros sueños y fantasías están cada vez más influidos por la vida cotidiana.  Nos cuesta fantasear y divertirnos y, quizás por eso, nos cuesta cada vez más desconectar.  Y eso no es muy buena señal, porque la falta de capacidad de desconexión es el factor más relacionado con el distrés, el estrés negativo.

El juego, la ensoñación, el pensamiento sin objetivo se están quedando sin espacio en nuestra cultura. 
Es como aquella secuencia de “Juegos prohibidos�? en que la protagonista llama, como ha hecho otras veces, a su amigo.  Sigue llamando y llamando, cada vez más alto, gritando su nombre.  Pero esta vez es inútil: los adultos han decidido separarlos.  El tiempo del juego ha terminado.   
Que no nos ocurra eso nunca…

“Alguien voló sobre el nido del cuco�? es la historia de Randle McMurphy, un estafador de espíritu libre y lengua desatada que quizás finge una enfermedad mental para evadir la prisión.  Al llegar al hospital psiquiátrico choca contra la rutina establecida y la falta de posibilidad de manejo de la propia vida que sufren los pacientes. En muchos momentos de la película, la enfermera que acaba convirtiéndose en su enemigo le recuerda que los internos están bien tratados en la institución, que tienen comodidades materiales y cuidados que no han tenido nunca.  Pero el problema de Randle McMurphy no son las condiciones materiales…
El protagonista se queja, realmente, de que, poco a poco, todos los enfermos van entrando en el síndrome de indefensión. Las personas que están allí dentro van perdiendo progresivamente confianza en las propias capacidades. Tienen la sensación de que lo que ellos hagan no va a cambiar el mundo y acaban dependiendo para todo de otras personas.
Hay muchas investigaciones que muestran cómo se crea este síndrome. Una de mis preferidas llegaba a la conclusión de que los cuidadores acaban considerando “buen paciente�? a aquel que no toca el timbre, no pregunta nada y no trata de tomar decisiones.   Es decir, a aquel que ha dejado de tener control sobre su propia vida…

En la misma época de la película se realizó un experimento clásico sobre el tema. En él se usaban dos métodos de tratamiento diferentes con pacientes ancianos de un hogar geriátrico.  El primer método fomentaba la indefensión ya desde la entrada.  El equipo de cuidadores les recibía con la frase “Es nuestra responsabilidad convertir este lugar en un hogar del que puedan ustedes estar orgullosos y en el que puedan vivir felices�?.  A partir de ahí, los internos eran atendidos como receptores pasivos del cuidado normal, bien intencionado y simpático.  El otro tratamiento, sin embargo, fomentaba la autoeficiencia.  Ponía el acento sobre las oportunidades que tenían los pacientes de manifestar su elección, la posibilidad de influir en el funcionamiento del hogar geriátrico y la responsabilidad que tenían sobre lo que hicieran con sus vidas…
En el curso de las tres semanas siguientes, los pacientes a los que se trataba bien pero de forma paternalista, fueron debilitándose.  Sin embargo, el 93% de los tratados fomentando su autocontrol demostraban estar más alerta, más activos y más felices. 
Volver a ver “Alguien voló sobre el nido del cuco�? ayuda a recordar por qué quitar a los pacientes la sensación de control sobre sus vidas puede ser una estrategia conveniente desde el punto de vista hospitalario, pero también es una mala decisión para los individuos que la acatan.

Un experimento del año pasado volvió a poner todos estos temas sobre la mesa. Un grupo de científicos del Instituto de Ciencias Cerebrales y Cognición Humana Max Planck, de Alemania; del University College de Londres y de la Universidad de Oxford, en Inglaterra, lograron identificar pautas de actividad cerebral que luego pudieron traducir en pensamientos coherentes. Es decir: si estos investigadores no exageran sus resultados, lo que han hecho es encontrar una forma objetiva de saber lo que realmente pensamos los seres humanos.
Si esto fuera así, se podría pronosticar con bastante probabilidad de acierto cómo piensa actuar una persona antes de que lo haga. Predecir su conducta, vaya. Como en la ciencia-ficción. De momento estos investigadores no aseguran haber encontrado un método transportable y sencillo de usar como el aparato de Minority Report. Pero puestos a especular, si su técnica funciona, todo se andará.

Lo que hicieron los científicos anglo-alemanes fue tomar imágenes cerebrales a través de resonancias magnéticas mientras los voluntarios realizaban una serie de sumas y restas. Observaron que el área del cortex prefrontal cambiaba si la persona tenía intenciones de sumar o restar. Con esa información, les pidieron luego que efectuaran otro tipo de ejercicios. Así lograron predecir su comportamiento en, aproximadamente, un setenta por ciento de los casos.
John Dylan Haynes, uno de los autores del experimento, comentó en una entrevista: “Con un escáner, pudimos rastrear el cerebro en busca de información y leer algo que, hasta ahora, no se podría saber si está ahí o no“.

Como en las mejores historias de la ciencia-ficción, el hecho de que todo esto sea alguna vez posible o no es lo de menos. Lo más importante, de momento, es lo que nos sugiere acerca de nuestras opiniones sobre el ser humano.
¿Hasta dónde llega el derecho a la intimidad?

¿Se deberían salvaguardar nuestros pensamientos o esto sería hacer apología de la ocultación?
Y, por otro lado: ¿Realmente las personas hacen lo que piensan que van a hacer?

¿Somos nosotros los que decidimos nuestra conducta y, por lo tanto, ésta es predecible?

¿O son las circunstancias y, por lo tanto, es absolutamente azarosa?